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特蕾莎修女——尘世间仁慈的天使
特蕾莎修女以博爱的精神，默默地关注着贫穷的人，使他们感受到尊重、关怀和爱。特蕾莎修女，没有高深的哲理，只用诚恳、服务而有行动的爱，来医治人类最严重的病源：自私、贪婪、享受、冷漠、残暴、剥削等恶行;也为通往社会正义和世界和平，开辟了一条新的道路。
她不曾像摩西那样叫红海分开，两边立起如垒，让以色列人从干地上走过去。
她不曾用食物喂饱五千人，叫许多人跟在她后头拥护她。
她不曾搞过叫天地变色的社会革命，她不是个翻天覆地的伟人。她所做的，是每一个有手有脚的平凡人都有能力做到的事：照顾垂死的病人，为他们洗脚、抹身，当他们被不幸的命运践踏如泥的时候，还给他们一个人的尊严，如此而已。
她就是特蕾莎修女，她的一生都在追寻着这样一个真理：我们都不是最伟大的人，但我们可以用伟大的爱来做生活中每一件最平凡的事。
特蕾莎修女一生的使命既简单又直接，就是服侍穷人中的穷人。她认为人最大的贫穷不是物质上的缺乏，乃是不被需要与没有人爱。她在接受记者采访时说：“感觉自己没有人要，是人类所经验到最糟糕的一种疾病。”因为别的病有药可医，惟独“不被需要”，除了一双愿意服侍的手与一颗充满爱的心肠外，再没有一帖药可医治。
特蕾莎的一生，都在带领仁爱修女会一起服侍世人。她并没有达官显要在背后作为支持，修女会也没有获得社会名流的积极赞助，她只是单纯地依靠她那份几乎是无限的、但却是坚韧的爱。
在特蕾莎修女朴素的装束下，隐藏着一个高贵的灵魂。她确实是我们这个时代最特殊的人物，也是最令人景仰的女性中的一个。她靠着无限的爱去服务穷人中的穷人，以她的一生，实际彰显伟大的爱。
她的事业有一个重要的特点：尊重人的个性、尊重人的天赋价值。那些最孤独的人、处境最悲惨的人，得到了她真诚的关怀和照料。这种情操发自她对人的尊重，完全没有居高施舍的姿态……她个人成功地弥合了富国与穷国之间的鸿沟，她以尊重人类尊严的观念在两者之间建设了一座桥梁。
——诺贝尔和平奖授奖公报
她是一位永生的伟大的圣人！
——伊斯兰教长布哈里
特蕾莎修女是代表和平、代表牺牲、代表欢乐的象征。
——菲律宾红衣主教梅辛
特蕾莎修女于1910年出生在塞尔维亚，本名阿格尼丝。她的家庭很富有，家中连特蕾莎共有三个孩子。她小小年纪就开始思索人生，12岁时感悟到自己的天职是帮助穷人，这决定了她被称为“活圣人”的一生。17岁时，她决定到爱尔兰的劳莱德修女院学习。1928年，她来到印度大吉岭工作，担任当地学校的老师，教授地理及历史。大吉岭位于喜马拉雅山与加尔各答的山脚下。1937年，特蕾莎完成了修会的训练，正式宣誓成为修女，并被指派到隶属加尔各答的圣玛丽亚女校中担任校长。该校是个贵族学校，学生皆来自孟加拉的上流阶层。
然而，特蕾莎并不想让自己停留在圣玛丽亚女中。当地的士绅把孩子送入这个学校，期望在学校能接受最好的教育。然而，在加尔各答圣玛丽亚女校的墙外却布满了脏乱、污秽的贫民窟。特蕾莎看见这贫民窟与贵族学校的对比，她心中深受责备。她知道，贫民窟才是她要去的地方。她要进入最穷苦、最低贱的人群当中。
特蕾莎修女在修道院十年了，她知道修道院的生活既舒适又稳定。特蕾莎承认，离开修道院走入贫民窟是一个艰难的抉择。因为对她而言，脱离修道院的痛苦与煎熬，更胜过她当年离开家人与朋友，进入修道院的决定。
特蕾莎要离开修道院时，修会的上司曾与她约谈并试图劝阻。其实，特蕾莎清楚知道，一旦脱去修会的修女袍，她就失去了修会的支持，也没有什么人来帮助她，但她依然坚持出走这个决定。最后，修会终于点头同意。
离开修会后，特蕾莎进入最破烂的贫民窟，在那里用几卢比租下一间房子，接待贫民窟里饥寒交迫的孩童。为了他们，她自己亲身到街上乞讨食物并送药，帮助他们清洗身体。在这个屋里，没有桌子、椅子，也没有黑板。她以地板为黑板，教孩子们一些孟加拉字母。
这时她完全依赖心中的感动而工作，只要她觉得哪里有最大的需要，她就到那里去帮助人。有一次，她看见街上躺着一个奄奄一息的病人，她焦急地四处求告，敲遍医院、诊所的大门，竟无一人理会。最后好不容易求到一点药品，回来时却发现那人已死去了。
另有一回她遇见一个人身上都是脓包、伤口，脓包上竟是蠕动的蛆和虱子。她沉痛地感叹：“狗与猫都过得比这人更好，人为何如此卑贱地走向死亡呢？”之后，她到警察局请求他们拨一处地方，使她可以接待那些无家可归者，能够帮他们清洗身体、洗净流脓的伤口再加以包扎，好让孤苦无依者有个安静面对死亡之所。她觉得这么做，至少能使他们在人生的最后一刻也可以感受到被需要、被爱与被照顾。就这样，特蕾莎创办了死者之家——Nirmalahriday，意思是纯洁的心之地。她借用加尔各答一家香火鼎盛的庙旁招待香客的一间禅房，开始来收容垂死的游民。秉持同样信念，特蕾莎又创办了弃婴之家，专门收容被丢弃在路上、警察局门口、垃圾桶里和儿童之家门口的婴孩。有一日在倾盆大雨中，在及膝的水里，一个贫穷的妇人手上抱着高烧不退的孩子。因为她付不出房租，屋主拆毁了屋顶，妇人、孩子无助地立在雨中，无处避雨。特蕾莎伤痛地说：“想想看，只是因为缴不出8卢比的房租，一个孩子竟要死在大雨之中。”
除此之外，特蕾莎又创办了麻风病之家。当时，特蕾莎听说一个修女会所支助的麻风病院将被迫拆除。她立即前往孟加拉市市府为他们向市长求情。后来市长将一块位于市郊的土地拨给特蕾莎作为麻风病人之家，这就是麻风病之家的由来。在其中的麻风病人得以受到妥善照顾。
1979年，特蕾莎获得了诺贝尔和平奖，同年也获得印度政府颁发的全国最高荣誉奖。全世界许多的大学争相颁授荣誉学位予特蕾莎，各地也纷纷邀请她去演讲。一夕之间，特蕾莎修女竟成为拥有众多头衔的名人。但是，她从未被这些虚荣迷惑，她穿着朴素，单纯地接受这些由人而来的赞美与光荣。她代表穷人发表简单的感言，词句里充满了爱与感谢。她这样说道：“这项荣誉，我个人不配领受，今天，我来接受这项奖金，是代表世界上的穷人、病人和孤独的人。”所以，把这笔巨额奖金全部用来为穷人和受苦受难的人们办事，这对她来说是最最自然不过的事情。
1997年9月特蕾莎逝世，葬于加尔各答。特蕾莎去世的噩耗传来，引起了全世界更大的震动：在印度，成千上万的普通人冒着倾盆大雨走上街头，悼念他们敬爱的“特蕾莎嬷嬷”，政府宣布为她举行国葬，全国哀悼两天，总统为此宣布取消官方活动，总理亲往加尔各答敬献花圈、发表吊唁演说;从新加坡到英国，从新西兰到美国，各国元首和政府首脑纷纷发表讲话，为这位“仁慈天使”的逝世感到悲痛;联合国教科文组织专门发表声明向她致敬，罗马教廷专门举行弥撒为她追思;菲律宾红衣主教梅辛称她为“代表和平、代表牺牲、代表欢乐”的象征，甚至印度最大的清真寺的伊斯兰教长布哈里也说，她是一位“永生的伟大的圣人”！
心怀大爱做小事
爱是一个古老的话题，也是一个永恒的话题，因为它永远纯粹，这丝毫无可置疑。而人总有向善的一面，纯粹的爱能以光明之灯为黑暗指路。人可以不善，但必须有爱。无爱之源，便无生命之根。特蕾莎修女说：“我们在工作时，往往有一种危机，就是为工作而工作。只有我们为基督而工作的时候，尊重、爱心、热忱才会出现。只有这样，我们才能将事办得更尽善尽美。”
现在我们在工作与学习中蕴藏着一个生计的危机感。这个危机感让我们对生活中诸种善美熟视无睹，因而不能发现生活意义的美好。而心灵之所以虚泛动摇乃是因为我们没有坚定的信仰。我们对这个世界抱以冷眼的旁观，对爱的宣扬不敢苟同。我们活着孤独，而微笑就在自己的嘴边，物质却让它蒙蔽。
在书中特蕾莎修女还举了一个例子：“澳洲一个有六七个孩子的家庭。他们开家庭会议，决定不买一部新电视机。他们希望能够彼此相亲相爱。他们需要的，已经彼此满足了……他们终于摆脱了妨碍互助互爱，并得着爱的欢乐的东西了。”
而对于爱的理解，在人们心中存在着迥异的态度。举母爱为范例：对孩子的希望与失败，有的母亲会说：相信你自己，你会成功的，并给他以亲切的吻;有的母亲则会忧心忡忡地叹息一番，然后以严肃的口吻告诉孩子：再不努力，以后只能去扫厕所当清洁工被人看不起。如果是在外人面前，出于面子的需要，则难保不讪讪地长叹自己的孩子天生笨、没办法之类的话语。倘若成功则一定是“光耀门楣”、“光宗耀族”诸语。她们爱孩子只想给他们以名利的武装。而有的母亲却必会祝贺他们：孩子，你终于成功，好样的，这是你努力的成果。就像那个故事：在美国一位记者采访某总统的母亲，问她一定为她儿子的成功而自豪吧。那个母亲却这么说：“是的，不过我还有一个儿子正在田里挖土豆，我也为他自豪。”平等的爱是尊重人性的，而不应以利害为衡量的标准。
北村曾在《爱是幸福的宽慰——爱的沉思之二》中说，“拥有一件东西和爱一件东西是两回事”，“爱需要和奉献联系在一起，爱是不需要回报的”。如果有一种爱蕴涵着自私、不义，这是不是爱呢？特蕾莎修女的回答如此之简单：爱是基督给我们的回报。确实，当一个人爱着别人的时候，他是不会孤独的，他相信着爱，并拥有了爱。和自己所爱的人生活在一起难道不是幸福的吗？但爱有大爱与小爱的区分。所谓的“爱蕴涵着自私，不义”是在大爱与小爱的冲突中所促全的小爱。所以爱需要奉献，以成就大爱。
“不要等待带领，自发地逐个服侍吧。”
“我们感到所做的只不过是汪洋中的一滴水，但若缺了那一滴水，这汪洋总是少了一滴水。我不赞成做大事，在我看来个人才是重要的。”
“我们不要说太多话：那么你们要做的是什么呢？拿起扫把，清理他人的房子，这就足够了。”
特蕾莎修女不但阐述纯粹的爱是一种信念，更说明了履现这个信念要自觉从小事做起，马上行动，而非被动地希翼一下成就大事，把时间浪费在空谈上。她的做法比许多耽于玄思冥想的人更具有实践与实际的态度。
朴素的语言，明了的道理：活着就是为了爱……
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