哲学与人生 本书特色
哲学与人生
人生要有大爱
读书本该会意
为自己找一个安身立命处
会东西之学成～家之言
恒称其君之恶者可谓忠臣矣
知识分子如何对待无奈
哲学与人生 节选
bsp;在我国历史上儒、释、道三家并称，但三家在中华文化中的地位不
同，儒家思想文化是中国文化的主体。从经典的体系来看，儒家所传承的
“六经”，都是在孔子以前已经形成的，这些经典是夏、商、周三代文明的
精华；而孔子开创的儒家与先秦各家的*大不同，就是儒家始终以自觉传
承“六经”为己任。“六经”所代表的中国古代文化正是通过和依赖于儒
家的世代努力而传承至今。由于儒家具有如此深厚的历史文化根源，由于
儒家的积极人世的实践精神，由于儒家所具有的深厚历史感、文化感、道
德感，由于儒家在传承历史文化上的自觉努力，它的价值观逐渐成为中国
社会价值观的主流。儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理
文化、“文质彬彬”的礼乐文化、“远神近人”的人本取向，渗透到中国社
会文化的各个方面。儒家哲学所强调的阴阳互补、和谐与永恒变易以及天
人合一的宇宙观，成为中国古典哲学的重要基础。这些都深深地影响了中
华民族的哲学、宗教、伦理、文学、艺术、科技、医药以至政治、经济诸
多方面，成为中华民族的宝贵精神财富。
中华文化的儒家思想对世界文化也产生过重要影响，而且还在产生越
来越大的影响。早在公元一世纪前就传人东亚地区的各个国家与民族，其
后在日本、朝鲜、越南等国都产生过广泛的影响。儒家思想文化对东亚地
区各国各民族一直有着重大影响，这是尽人皆知的，同样对欧洲文化也产
生过重大影响。中国文化的儒家思想早在一千多年前就通过丝绸之路传人
欧洲，到十六七世纪又经欧洲的耶稣会传教士介绍到欧洲各国，到十八世
纪曾在那里掀起一股“孔子热”。当时人称法国的启蒙思想家伏尔泰是欧
洲的孔夫子，是世界上*伟大的思想家；德国哲学家莱布尼兹盛赞孔子及
其学说，他认为中国社会有序，在道德政治方面大大超过西方。特别是一
九八八年在法国巴黎召开的**届诺贝尔获奖者大会上，诺贝尔物理学获
奖者汉内斯·阿尔文博士在闭幕大会上说：“人类要生存下去，就必须回
到二十五个世纪以前，去吸取孔子的智慧。”
儒家思想文化曾在历史上对中国社会，也对世界各国各民族的社会发
生过重大影响。那么对今天人类社会，以至将来人类社会能否还会有重大
影响呢?我认为，孑L子的儒家思想无疑仍会在当今甚至相当长的一个时期
都是人类文明的宝贵财富。我们知道当今人类社会面临的*大问题是“和
平与发展”问题。这就是说，当今人类社会要生存和发展必须要实现“和
平共处”，即要解决好人与人之间的关系，扩而大之就是要解决好民族与
民族、国家与国家、地域与地域之间的关系。儒家的“仁学”可以为这方
面提供有价值的资源。人类要“共同发展”，就不仅要解决好人与人之间
的关系，而且还要解决好人与自然之间的关系。儒家的“天人合一”的思
维模式可以为这方面提供十分有意义的资源。
一、儒家的“仁学”为协调“人与人”(包括民族与民族、国家与国
家、地域与地域)之间的关系提供宝贵的有价值的资源
郭店竹简《性自命出》中说： “道始于情。”这里的“道”说的是
“人道”，即人与人的关系的原则，或者说社会关系的原则，和“天道”不
同。“天道”是指自然界的运行原则或宇宙的运行原则。人与人的关系是
从感情开始建立的，这正是孔子“仁学”的基本出发点。《中庸》引孔子
的话说：“仁者，人也，亲亲为大。”但是“仁”的精神不能只停止于此。
郭店竹简中说：“亲而笃之，爱也；爱父，其继之爱人，仁也。”非常爱自
己的亲人，这只是爱，爱自己的父亲，再扩大到爱别人，这才叫做“仁”。
“孝之放，爱天下之民。”对父母的孝顺要放大到爱天下的老百姓。这就是
说，孔子的“仁学”是要由“亲亲”扩大到“仁民”，也就是说要“推己
及人”，要做到“老吾老以及人之老”、 “幼吾幼以及人之幼”，才叫做
“仁”。做到“推己及人”并不容易，必须把“己所不欲，勿施于人”，
“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。
(朱熹《四书集注》：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”)如果要把“仁”推广
到整个社会，这就是孔子说的：“克己复礼日仁，一日克己复礼，天下归
仁焉。为仁由己，其由人乎哉?”自古以来把“克己”和“复礼”解释为
两个平行的方面，我认为这不是对“克己复礼”的好的解释。所谓“克己
复礼日仁”是说，只有在“克己”的基础上的“复礼”才叫做“仁”。费
孝通先生对此也有一解释。他说：“克己才能复礼，复礼是取得进入社会，
成为一个社会人的必要条件。扬己和克己也许正是东西方文化的差别的一
个关键。”我认为这话是很有道理的。朱熹对“克己复礼日仁”的解释说：
“克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。”云
云。这就是说，要克服自己的私欲，以便使之合乎礼仪制度规范。“仁”
是人自身内在的品德(“爱生于性”)；“礼”是规范人的行为的外在的礼
仪制度，它的作用是为了调节人与人之间的关系使之和谐相处，“礼之用，
和为贵”。要人们遵守礼仪制度必须是自觉的，出乎内在的“爱人”之心，
才符合“仁”的要求。所以孔子说：“为仁由己，而由人乎哉?”对“仁”
和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何?人而不仁
如乐何?”没有仁爱之心的礼乐那是虚伪的，是为了骗人的。所以孔子认
为，有了追求“仁”的自觉要求，并把这种“仁爱之心”按照一定的规范
实现于日常社会之中，这样社会就会和谐安宁了。“一日克己复礼，天下
归仁焉。”这种把追求“仁”的要求作为基础的思想实践于实际生活中，
就是《中庸》中说的“极高明而道中庸”。“极高明”要求我们追求哲学
上的*高原则，即“仁”；“道中庸”要求我们按照一定的规则(“中庸”：
用中的意思，做到恰到好处，不偏不倚，不过也小及)实现于日常生活
中，而“极高明”和“道中庸”是不能分成两截的。这就是中国传统文化
中的*高理想“内圣外王之道”。中国传统认为只有道德人格*高尚的人
(内圣)才宜于做“王”，而道德人格*高尚的人不能只是“独善其身”，
而必须兼利天下，所以《大学》中把“修身、齐家、治国、平天下”连成
一个系列。我认为，孔子和儒家的这套思想，对于一个国家的“治国”
者，对于现在世界上的那些发达国家(特别是美国)的统治集团不能说是
没有意义的。“治国、平天下”应该行“仁政”，行“王道”，不应该行
“霸道”。
如果说，孔子的“仁学”充分地讨论了“仁”与“人”的关系(或
者说“人”与“人”的关系)，那么孟子进一步讨论了“人”与“天”的
关系。
哲学与人生 作者简介
p>作者介绍
汤一介：1927年生于天津，原籍湖北黄
梅。1951年毕业于北京大学哲学系。现任北
京大学资深教授，博士生导师。北京大学儒
藏编纂中心主任，中国哲学与文化研究所名
誉所长、中国文化书院创院院长、中国炎黄
文化研究会副会长、中华孔子学会会长。1990
年获加拿大麦克玛斯特大学荣誉博士学位。
任美国哈佛大学访问学者、纽约州立大学宗
教研究院研究员、荷兰莱顿大学汉学院胡适
讲座教授、香港中文大学钱宾四学术讲座主
讲教授。曾任美国俄勒冈大学、澳大利亚墨
尔本大学、香港科技大学客座教授，国际价
值与哲学研究会理事，国际中国哲学会主席
(1992一1994)。著有《郭象与魏晋玄学》、
《早期道教史》、 《中国传统文化中的儒道
释》、 《儒道释与内在超越问题》、 《在非
有非无之间》、 《我的哲学之路》、 《非实
非虚集》、 《昔不至今》、 《魏晋玄学论讲
义》、《当代学者自选文库：汤一介卷》、
《汤一介学术文化随笔》、 《和而不同》、
《佛教与中国文化》、 《生死》、
《C onfucianism，Buddhism，Taoism，
Christianity and Chinese Culture》、 《La
Mort》以及学术论文三百余篇。主
