一位犹太人，政治哲学家，在里根、老布什执政期间，美国许多政府机构的要职都被他的弟子们占据。他本人却过着远离政治的生活，并且几乎从不引用任何当代的西方学术成果。他，就是列奥·施特劳斯，一度被人看成是古怪、孤立的学者。尽管大家公认他创立了一个政治哲学学派，但少有人提及他的名字。不可思议的是，在20世纪80年代后期，他的理念却成了美国共和党高层的执政理念。最神奇的是，他的自由教育观点也引起了社会的关注。
在施特劳斯眼里，现代社会之所以盛行虚无主义和功利主义，一个重要原因是因为人们忘却了自由教育。自由教育是一种以文化教养为目的的教育，最终是要让人成为文化人。在他看来，文化人的衡量标准是修养，而不是功利。自由教育是为了把人们从庸俗中解放出来，更多地让大家体验美好事物。因此，自由教育中的“自由”并非现代意义上优先强调权利的自由，而是一种摆脱低级趣味、追求德性或智慧的自由。施特劳斯认为，智慧卓越的人（哲人）和大众喜好的自由并不一样，前者喜好智慧带来的自由，后者则喜欢欲望满足带来的自由。因此，自由教育要对不同的灵魂采取不同的教育，一方面要帮助大众满足自己的欲望，但又不能让大众沉溺于欲望而危及他人与共同体的安全，进而使大众成为遵纪守法的好公民，把其中的杰出者培养成为“绅士”；一方面要把潜在的哲人筛选出来，帮助他们过上追求智慧的美好生活。
但问题在于，施特劳斯自己也无法知道谁是大众，谁是潜在的智慧哲人，可行的办法只能是公开的教诲（显白教诲）与秘传的、深奥的教诲（隐秘教诲）并用。前者是大众愿意接受的教导，这种教诲旨在帮助大众有节制地满足自己的欲望，成为好公民；后者自始至终渗透于公开的教诲中，但只有少数精英才能领悟到，它的目的在于帮助潜在智者成为真正的智者。
在施特劳斯看来，自由教育是在文化之中或朝向文化的教育，它的成品是一个受过文化训练的人。“文化”意味着对心灵的培育，按心灵的本性对其内在能力的照料和提升。就像土壤需要其培育者那样，心灵需要教师。但教师的产生可没有农夫那么容易。真正的大师是可望而不可及的。所以，他强调，要接近那些大师，接近那些伟大的心灵，最好的方式就是和古典智者一样，阅读经典书籍。通过研读经典，融汇伟大心灵，体现高贵的教育艺术。施特劳斯很欣赏苏格拉底，他说：“古老的贤人们通过把他们自身写进书中而留下的财富，我与我的朋友们一起展开它并穿行其上，而且如果我们看到了什么好东西，我们就拾起它并把它当作一次丰盛的收获。”
因为“古怪”与“傲慢”，施特劳斯一直被主流学人视为“怪胎”而备受冷落与排挤。但是，施特劳斯并没有因此感到落寞，因为他认为公民的爱与尊重并不是自己能够掌控的，真正的哲人不想爱也不想被爱，他们寻求的是钦佩而非爱，而且是被“有能力的少数人”所钦佩。
尽管施特劳斯生前没被过多关注，但他逝世后还是因为学生的出色表现，日益进入人们的视野。他的部分学生进入美国政治高层，多人成为里根、老布什、克林顿、小布什等总统的幕僚。施特劳斯学说因而被美国主流媒体说成是华盛顿的官方政治哲学，特别是美国共和党高层的政治理念，施特劳斯也被认为是“共和党的精神导师”。与此同时，从事学术研究的施特劳斯的弟子也毫不示弱，他们在自己的领域也做出了卓越贡献。不过，与施特劳斯从不直接关注现代政治与社会不同，他们开始运用施特劳斯的思想与方法直接猛烈抨击现代性，包括现代性教育。例如艾伦·布鲁姆批判现代社会及其教育的《走向封闭的美国精神》，几乎将整个美国学术界拖入到旷日持久的大论战中。
（作者单位系杭州师范大学）
