一颗沙里看出一个世界，一朵野花里一座天堂；
把无限放在你的手掌上，永恒在一刹那里收藏。
——英国诗人威廉·布莱克（梁宗岱译）
傍晚，正晴好的天气，仿佛一个性情温婉的人突兀怪异发飙，倏然，平白旋起了大风。不一会儿，噼啪的大雨点落下来，接着，一道道清晰的闪电在天空里怪笑划出绚烂的图案。似乎将有一场瓢泼大雨呼啸而来。
夏收已开镰了吧，这场雨，来的有些不是时候吧。去书院的路上，望见路两旁不时见到的倒伏的树桠枝干，真有些为地里的麦子担忧。幸好，这是一场太阳雨，转眼天空就喜笑颜开。
书院的芒种茶会还未开始，《跪羊图》柔美的旋律飘漾，缓步迈上露台，仰望着西天散逸的白云，默想汉风先生即将展开的话题——《一花一世界》。这每一片云里，可各自有完整的世界？那云雾里的每一珠水滴，是否都会有无尽的故事？
汉风先生刚从滁州讲学归来。每一程，先生都对中国文化有更深彻的颖悟。“醉翁亭”的仁爱光辉，中国文化千百年积淀的人文精神，儒、道、释于中国文人身上所散发的共性，走近，方能更深体悟它的价值与魅力。
回到《禅学的智慧》，先生问，佛在哪？佛在心。心在哪？——心含万里江山。禅学不是哲学，哲学是一碗水，禅学是一桶水，禅学是讲心性，禅是一种意境。禅可喻作火，抓不到，却可觉察其温度。心是镜子，可以照出万物，又不留任何东西。
五祖神秀云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
六祖慧能偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
原本，我们的自性真心，本当是明澈的，俗念尘灰，贪嗔痴慢疑溅落，没有及时清理，便成心垢。自性无染的真心被遮蔽了，就会看不见外边的美好和阳光，寻常人，能及时擦拭，已是在参禅修心。
大千世界，每个人都生活在自己的世界，属于自己的内心，各自的境况，不会有相同的。然而，欢喜、忧愁，全由自己取舍，得清静无染的澄明心，才会安享大自在和大欢喜。“青山不碍白云飞”，长空无涯，苍山如海，挡不住白云来去，一切全在心宇。破除“我执”，人要不要下地狱，何时入地狱，都由自己定，当下自心清静，当下就在天堂。幸福、自由，都由你自己而定。
回家，在灯下，我想起汶川地震时震撼人心的一个画面，有个女孩被埋在了废墟下，恐惧、饥饿、黑暗，女孩竟打着手电看书，那一刻，她的心被文字点亮，当救援队将她从水泥板下抬出时，她还紧紧捧着书本。台湾大学的教授傅佩荣在他《孟子的智慧》演讲里讲到，四川地震后不久，他去灾区慰问，“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孩子们在他的带领下，诵读着经典，几百双眼睛泪光闪闪，坚毅昂然面向了苦难。
“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”所有的东西，在过程上都是短暂的，草木一秋，人生也就短短的七八十年，苦乐悲愁，何不看淡超脱出来？“平常心是佛”，即心即佛。内心不净，即使声声念佛，念佛也是魔。幸福、淡定、安然、快乐，全在自己这颗心。
“闻木樨香”也是一桩有名的公案。北宋诗人、大书法家黄山谷向祖心请求参究佛法的要路，祖心便举孔子的话“二三子，以我为隐乎?吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者”，来启发他。黄山谷开初未能领会祖心的真实用心，只能暗下思忖，反观自心。直到秋高气爽之日，与祖心一起漫步林中小径，大师问他，可曾闻到木樨（桂花）香？山谷顿悟，木樨扑鼻之香，人人可以感受；清香如何?谁也说不清楚。故认取自心自性，则佛法如清香四溢；不识本来自我，则香味无影无踪，无从把捉。
会心不远。天柱山有三祖寺对联：“风声、雨声、梵呗声，声声尽寂；月色、山色、云霞色，色色皆空”。色与空的禅境，也许，于寻常人仍不可及。 “一花一世界，一叶一天堂。”是说一个微小的物体中，却包含着尘世的因果。自然便是最美的，也是至始至终贯穿宇宙的。世间的烦恼皆来自俗人的欲望，占有，自私和控制，摈弃杂念，用真诚的爱来对待自己和身边的一切，生命便能活的如同莲花一样清莹脱俗。汉风先生给出了最简洁而直达澄明的三句话：“心有善念，话有善言，行有善举”。如此，时时地地，你就是佛，佛就是你。
清林朝松诗云：“会心在不遥，木樨香处索。”愿闻木樨香的，可先来品汉风先生的禅茶，再倾听自己内心的声音。
