在中国，神是很神秘、虚幻、缥缈的；但有时又很实在，能保佑一方水土和信众的平安，像门神、灶神、财神、武圣和各种神仙，各有来历，都有到下界值班，回天报告的功能。与东方的泛神论相比，古希腊、罗马的神就不同，虽然他们也关心下界的人类，但，他们似乎已经远离了现实主义的人们，永远地存在于奥林匹亚斯那块圣地，就像艺术创作那样，成为人们生活的一种背景，不再管辖人生琐事，好像已经完成了他们的历史使命。
　　然而，古希腊的思维和意识形态却已经成为人类现代性的根本；并且对于困在现代性胡同中的人们有着重要的神启意义。
　　斐尔特太阳神庙格言告之曰：“认识你自己”。你自己是什么，就会成为什么。这是自我认定的结果：你是欲望，如何成为健康的欲望，这完全靠你自己理性智慧对真理的把握能力。认知你自己；确立你自己，你就是你命运的起始与终结。这就是自创自为的世界。你必依存于这个世界；但你可以创造独立的“你”世界。印度的奥义书也如是说。
　　在古希腊的所有神中，都具有人的一般化的个性。这种个性使得他们的生命被赋予了特殊的功能。宙斯杀父建立了男性为中心的统治权力体系。在这个较为稳定的体系中，各种神找到自身的优势地位，形成相对分工合理的相互依存的关系。战神在暴怒时会发挥出无比的力量；海神控制着无边的海洋。太阳神、月亮神也都安于自己的能力，干自己的工作去了。
　　但是，神的世界也只是一种现实的合理化，并非具有绝对的永恒意义。这样，就存在着许多的不合理的事情（现实的均衡只是政治妥协的结果），最主要的就是，神支配的世界并没有为后来者带来均等的利益。这些后来者就包括普罗米修斯和人类。
　　没有得到应有尊严的普罗米修斯，当然要求自己的利益，这是非常合理的正常的要求。如果以宙斯为首的统治长此以往，结果将是非常可怕的。他们必定会利用已有的优势不断积累更多的财富，强化自己的政权力量：军事武装的、政治制度的和文化意识形态的各方面，使得这个世界越来越合理化为一种先天的、独一无二的价值体系。普罗米修斯是一种新奇因子，他就是要颠覆这个看似正常的不合理系统。他要让全世界都知道世界的本来面目。于是，他将天火送给了后来者——人类，就相当于给人类送去了光明和前进的指路明灯。他打破了已有固定下来的分红体系，指出了这个统治的残暴性质和有限理性的缺陷。为了撕破神系的美好画皮，他宁可忍受无尽的折磨；等待神子的成长和最终的解放。
　　古希腊的神是一种求真求美的精神，当然，也不乏善的风标（普罗米修斯就是代表），因为善是最终的价值本义。古希腊的艺术形象是人和神两种性质本体的完美结合，具备了科学精神的最初本意和最终归宿。普罗米修斯把火送给人类，这与其说是对不合理的统治体系的报复，不如说是对更合理、更美好世界的一种期待，这就是他的反叛——纯正反叛的本质。
　　卡尔?马克思也是这样一个伟大、神圣、崇高的精神体现者。马克思不是营营于生的求利者，他生长在一种伟大的憧憬中；生长在神圣的精神道德中；生长在不畏强暴、追求美好生活的信念里。他执著于强劲的信念，拒绝一切威逼利诱，正像他在博士论文的题辞中所表述的那样：成全了哲学日历上“普罗米修斯”这样的圣者。
　　大多数仅仅存在于物质利益之中的人们，绝不会捡这副重担。随着社会生产力的发展，更多的人可以过一种相对独立的生活。但是，追求物质奢华的人们变得更加丑恶，像狼一样贪婪，但确比狼还脆弱、求多。然而，生活并不因此而无望。那些追求真理和哲学意义的精神传播者，并不乐得享受，而是要表达人类作为神子的尊严和价值。在现实帝国主义的威逼之下，更多有尊严的人们联合起来，拯救人类的精神，拯救给人类带来光明的受难之神。
　　普罗米修斯等待着可能觉醒的神子，通过解救受难神，成长成为新世界的主人。这就是人与神的相互关系。