“中庸”是儒家学说的重要思想，《论语·雍也》第一次提出“中庸”：“中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣！”此外，《论语》“过犹不及”“乐而不淫，哀而不伤”“无可无不可”“毋意，毋必，毋固，毋我”等言论，都可视为对“中庸”的阐发。此后，子思作《中庸》一文，将孔子的“中庸”之道进一步拓展，将“中庸”上升至“天命人性”的同时，也内化为修养身心、锤炼品格的问题。

    “中庸”不能理解为“平庸”“庸常”，而应该是“中道”“中和”，通俗地说，就是找到为人处事的“平衡点”。《中庸》说：“君子之中庸也，君子而时中。”“时中”即合乎时宜，能够根据具体情况采取适当的行动。“时中”很重要，孟子将“圣人”分为“圣之清者”“圣之和者”“圣之任者”“圣之时者”，认为只有“圣之时者”才是圣中之圣，这样的圣人其实就是能够“时中”之人。

    《中庸》强调：“天命之谓性，率性之谓道”，“性”是上天赐予人类的人性，是高于原始动物性的那一部分。因此，“中庸”之道便是循着人类的“高贵之性”前进。

    循着“人性”前行，首先遇到的难题和困境，便是内心情绪。平衡自己的情绪，做好自己情绪的主人，这是人生的大学问。《中庸》这样说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

    人性之所以不同于动物，就是因为人类拥有喜怒哀乐等丰富的情感。“未发”是说这些情感先天便有，“未发”不是问题，问题的关键在于“发而皆中节”。“中节”是均衡和谐，让各种情绪有节制发作，这便需要“致中和”的功夫，要磨炼意志，加强自我管控能力。

    修炼这种功夫并不简单。一个人想在纷纭复杂、矛盾交错的人生世界前行，要先平衡自己的内心世界，要做到心无杂念、静如止水，这正是儒家“心性”之学所研究的。丰富的情感既是人类高贵之处，也是最难处理的问题。动物没有如此丰富的情绪，按照本能生存即可，也就无所谓犯错与否。人则不然，情感与情绪变化既是做人做事的动力，也往往是成功与否的关键。因此，“致中和”可谓关乎生活的一切。

    《中庸》讲述了不少关于尧、舜、文王、武王、周公的故事，顺着“天命之谓性”的中道而行，必然落实到现实层面的人生事业，这正反映了儒家积极入世的精神与“内圣外王”的思想。《中庸》还提出“诚明”等概念，具体阐释如何修身，主张由人的内心世界出发，最终承接“天道”。

    从“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”开始，《中庸》的话题转为“天人合德”，这是亦宗教亦哲学的命题。上天四季变化，周而复始，寒来暑往，云行雨施，从无差错。人也应该如此，从“率性之谓道”开始，不断努力，不断升华自己的境界，最后像天地日月那样，无私无偏，包容负载，这便是人生的最高境界。

    当然，儒家也知道，在“天人合德”这件事上，即便如尧舜般伟大，也无法十全十美。然而，这是儒家的一个基本价值方向，也是做人应该不断追求的终极目标。

    （作者系北京师范大学教授，央视“百家讲坛”主讲）