粗俗文化的泛滥不仅会消解当代中国主流意识形态，对人们价值观造成负面影响，而且也会对整个民族的道德水准造成不良影响。

    ■昌灏

    眼下，粗俗文化的泛滥有目共睹，它甚至堂而皇之地渗透到大众生活的方方面面。一些演员不是靠演技而是靠绯闻出名，一些文艺表演以低俗内容娱乐观众，车展变成了“肉展”，人体彩绘变成了裸体展示，更不用说网络上所充斥的各类色情、淫秽信息。在当代中国文化市场上，粗俗文化也呈泛滥之势，一些文化产品最大卖点就是“色”，似乎只有“色”才能引起人们的阅读和观看欲望。粗俗文化的泛滥不仅会消解当代中国主流意识形态，对人们价值观造成负面影响，而且也会对整个民族的道德水准造成不良影响。

    在《道德化的批评和批评化的道德》一文中，马克思就指出了粗俗文学的诸多特征，其中一个特征值得我们关注，即“反对文学的语言，给语言赋予纯粹肉体的性质”。这个特征不仅是粗俗文学的特征，而且现当代一切粗俗文化也是如此，即感官主义特征，其表现为对身体、性、色的直接呈现。这种粗俗文化从一个侧面反映了当今一些人信仰沦丧、精神萎缩，道德实体和内在价值被抛弃，而社会也缺失崇高的审美情感和精神趣味。这不仅损害了我们的文化，损害了我们的社会，更损害了我们的精神健康。

    马克思对粗俗文化的批判，在今天仍有很强的现实针对性。马克思认为，相对于封建文化而言，文学艺术变成商品是一大进步，这一进步也改变了文学艺术的性质，其根本性的改变就在于文艺评价的标准不是来自文艺方面，而是来自经济方面；艺术的商品化和文化的资本化必然导致文化成为资本的附庸；资本主义进步内在地包含着束缚文化自由发展的社会条件，文化产品的美学属性日益衰退，反美学的文化生产毫无节制地发展壮大。当今世界每一天在物质和精神上的发展都印证着马克思这一分析的透彻性和正确性。在当代社会，感官主义文化的狭隘性正是资本的矛盾性在文化上的反映。意识形态同资本的结盟是物质生产和精神生产之间矛盾运动的产物，这一结盟反过来进一步强化了资本对文化的统治，文化亦自觉自愿接受资本的统治，文化人从内心感到资本是自己的上帝。当代粗俗文化滋生的土壤正是资本和市场，只要点击率高、票房高、销量好，粗俗必然会成为资本欲求的对象。这是一种文化赌徒心理，一夜暴富、卖个好价钱正是一切粗俗文化的直接动力。

    应当看到，粗俗文化的哲学基础是将人性理解为人的不变的感性需求。这种抽象人性论往往将人的某个或某些方面夸大为人的全部和本质，比如把人的感官需要说成是人的本质，以此为思想基础的文化观认为，文化就应当直接表现人的感官需要，因为感官需要是人的唯一真正的文化需求。这样的人性论进一步推论就是，个体的感性需求任何时候都具有至上的价值地位，其他价值都要为个体的感性需求让位。马克思强调指出，如果把人的各种生命机能作为“纯自然的”机能孤立起来，就会夺走人的一切现实的和社会性的东西并把这些机能变为动物的机能，这在文化上的表现就是反审美的。这样的文化可能红极一时、带来丰厚的收益，而历史给予这种文化的评价只能是“垃圾”，尽管这种文化表现得“很文化”“很艺术”。

    当代中国的文化建设绝不能走西方文化中反叛主义、颓废主义的“不归路”。首先，我们必须以社会主义核心价值观为旗帜，引领当代中国先进文化和中国特色社会主义文化事业的发展，使弘扬社会主义核心价值观的精品力作不断涌现，以真的追求、善的传播、美的展示、爱的付出，传递积极的人生追求、高尚的思想境界和健康的生活情趣。其次，努力创造真正属于人民的文化。文化发展史表明，一切文化贵族和文化精英所生产的文化产品都不能满足广大人民群众真实的、丰富的、全面的文化需求。只有坚持以人民为中心的创作导向，才能唱响中国人民和中华民族追求国家富强、人民幸福、民族振兴梦想的时代主旋律。再其次，充分发挥优秀精神文化产品的育人化人功能。当代优秀精神文化产品是社会主义核心价值观的生动展示、形象表达和具体阐释，在育人化人方面有着重要的凝聚力和感召力。发挥精神文化产品育人化人的重要功能，就要努力提升精神文化产品的精神内涵和文化品位，坚决抵制低俗、粗俗、庸俗之风和漠视社会责任、混淆是非标准、消解主流价值的错误倾向，积极营造和谐的思想氛围和健康的文化生态；用各种生动、活泼的艺术探索和创新努力，拉近精神文化产品与广大人民群众的心灵距离，扩大文化影响力和艺术感染力。最后，克服迁就、从众的文化心态，因为这种心态必然导致先进文化创造应有自觉性的丧失。在资本全球化的背景下，马克思主义先进文化的现实基础和历史前景都可能变得模糊不清，极易产生迁就文化资本统治的心态，我们必须认识到这种迁就心态的严重后果。听任文化资本自发性的自由发挥，就等于放弃了应有的文化自觉，文化市场就会成为自发文化的乐园，社会主义先进文化建设就会成为一句空话。（作者单位：湖北大学马克思主义学院）