孔子对周礼持肯定态度，并使周礼生命化，这就是儒家。如何使周礼生命化？孔子提出了仁，要使礼乐有真实的意义、有价值，有客观的有效性，就在“仁”。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语？阳货》）仁是礼乐的原则，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语？八佾》）礼乐是可以修改的，三代都有损益，孔子并不死守周礼，而是有所损益。“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”（《论语？为政》）孟子继承孔子的仁，道性善，主仁政；荀子则继承孔子的礼，讲性恶，隆礼义崇王道而又兼法治尚霸道。
道家否定周礼。老子“言道德”，提出并确立“道”为*的哲学范畴，否定了传统之天命神学，认为周礼是虚文是形式主义，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。（《老子？三十八章》）以为遵“道”而行，“无为”而已。庄子继承老子之“道”，由“无为”而“不为”，强调自由自在，认为周礼是对生命的桎梏和束缚，所以他任逍遥，讲无待、齐物。《庄子？田子方》“中国之民，明乎礼义而陋于知人心。”此“人心”直指人心的自由自在。
墨子初“学儒者之业，受孔子之术”，后“以为其礼烦扰而不悦，厚葬靡财而贫民，久服丧生而害事”（《淮南子？要略》），于是另立新说，聚徒讲学，形成墨家学派，对周礼当然地持否定立场。其以功利主义的态度看周礼，所以非儒、非乐、节用、节葬，主张兼爱、非攻、尚同（尚贤）。虽站在百姓立场说话，追求平等，强调“爱无差等”、贤人政治，但于文化价值的探索方面略显不足，故荀子批评其“上功用，大俭约而僈差等”。（《非十二子》）
法家对周礼也取否绝的态度，重实际实用，完全从政治、事功上着眼。当时的贵族社会，政治形态是封建，经济形态是井田制，这是需要解决的。儒、道、墨不能解决这个问题，只有法家能顺势而为。首先就是打倒贵族，各诸侯国君*乐意采纳，权利集中嘛，所以都用法家。开始是李悝相魏，后来吴起相楚，商鞅相秦。去封建，立郡县，废井田，当然是进步，但跟贵族发生冲突，*后吴起、商鞅都为理想而献身。他们顺应时代而采取实际行动，主张耕战以富国强兵，所以能成功，但个人作出了牺牲。所谓“管、商、申、韩”，但管仲不能算法家，他是一个大政治家。商鞅重法，慎到重势，申不害重术，韩非将法、术、势冶为一炉，李斯用之于实践，助秦始皇一统天下。
道、儒、墨强调“内圣外王”，说的是“内圣”而“外王”，所以“迂远而阔于事情”。（《史记？孟子荀卿列传》）唯法家只讲“外王”，拿“内圣”要求别人，只追求“外王”，既切用又速效。韩非早看清了这一点，有“外王”之“势”即可，有“势”便可行“法”，这当然是可以公开讲的。而“藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣”之“不欲见”之“术”只能大胆、大量地悄悄用，是上不了台面的，更谈不上“圣”了。后之封建统治者全知道谁的话都可以不听，韩非的话是要听的。虽说汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，实际上是“阳儒而阴法”。汉武帝之曾孙汉宣帝刘询早已一语道破，“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎！”（《汉书？元帝纪》）

先秦诸子之文讲录 作者简介

1979.10—1983.6 华中师范学院中文系汉语言文学专业学习 1983.7—1989.8 湖北省沙洋师范学校教师 1989.9— 荆门教师进修学校、荆门大学、荆门职业技术学院、荆楚理工学院教师 省级科研立项2项，发表相关论文40余篇。

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