长于论辩，是《孟子》散文的特征。孟子在《滕文公》中道：“予岂好辩哉？予不得已也。”
       孟轲长于辩论，但是不若《论语》般读整书方知逻辑，不若《道德经》玄妙牵强，不若《墨子》般逻辑严谨。《孟子》中的论辩文，同样灵活运用了逻辑推理的方法。孟子得心应手的运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中。《孟子》这种特点在一些长篇论辩文中，更是显现的淋漓尽致。孟子道：“吾力足以举千钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。则王许之乎？”宣王道：“否。”孟子道：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”就这样短短几句话，孟子让君主意识到自己的错误。比起直话直说的谏臣，孟子所说道让至高无上的君主更容易接受。道理层层递进，就像是早就设下了圈套，就差一步一步走进陷阱的人儿了。又如“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。这样地向人说明道理，让人不得不服。
       而我觉得，孟子的厉害处正在于——所提倡的“仁义”思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视，而“仁”、“义”却能长远影响到未来，故有“舍生取义”、“舍利取义”之说，“仁义”是指封建时代人的忠义孝悌，实则是千百年来对孟子的误解。《中庸》讲：“道不可须臾离也，可离非道也。” 若是如此，此“仁义”还有永恒的意义可言吗？所以我们今天理解孟子的“仁义”，实则，应是站在高处，从广义入手。无论事物表象出现多么错综复杂的问题或困难，孟子皆显得不昏沉也不散乱，经常化险为夷、转难为易，而绰绰有余。
       “民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子的重民思想。《荀子·王制》：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”没有百姓的支持，就算江山再大，也总有一天会被攻破。
       孟子道：“不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下， 然而不王者，未之有也。”
   “左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国民皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。“
       由此可见，孟子对百姓是体贴入微。
       气势浩然是《孟子》的重要风格特征。这种风格，源于孟子人格修养的力量。孟子曾在《公孙丑》道：“我善养吾浩然之气。”“养气”是指按照人的天赋本心，对仁义道德经久不懈的自我修养，久而久之，这种修养逐渐升华出一种至大至刚、充斥于天地之间的“浩然之气”。具有这种“浩然之气”的人在精神上首先压倒对方，做到藐视政治权势，刚正不阿，无私无畏。写起文章，自然而然就情感激越，词锋犀利，气势磅礴。气盛言宜，是孟子内在精神修养上的浩然气概，是《孟子》气势充沛的根本原因。同时，《孟子》使用大量排偶句、叠句等修辞手法，来加强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。
       “书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。”《孟子》这本书使我一生受益。