一颗禅心,一盏清茶
人生陌上走,徘徊在红尘与佛门之间,时而迷惘,时而顿悟。佛度有缘,远在天边,近在眼前。早年不悟云水禅心,被尘世缠绕,挽不回逝去的青春,错过了昔日的那支婆罗花。流年似水,人生苦短,世事无常,且行且珍惜这洒落天边的晚霞,不愿再错过今日的这壶清茶。
怎样才能不错过这盏浅茶呢
红尘与佛门之间,其实就隔着一道门槛,这门槛的里边是佛禅,门槛的外面就是你与我芸芸众生的世俗尘凡。而这道门槛有的人穷其一生也迈不进去,有的人一个回眸一个低眉便悟出禅心。这就是佛度有缘。
佛门净地,不被打扰,所谓佛门净地,其实就是少去了凡间的那些浮躁贪念。游历于红尘间,难以从容应对诸多的诱惑,与佛无缘,面对诸如美色情感,金钱,权柄会过度的追逐附沿,甚至不择手段。这种贪恋欲望越深,离那道门槛就越远,与走进佛门就越是背道而驰。因为那扇门内是,一方木鱼,禅坐蒲团,几本书经,青灯一盏,云台端坐,清欲寡欢。所以有的人能够走进佛门,领悟禅心。有的人修行不够,耐不住门里的清寒,也不能抗拒门外边的诱惑,只能离佛的那道门槛渐行渐远。
佛问过我的心,忘了红尘烟火,只身去追寻梦里向往的净土圣地,一枕薄衾,素墨清身。微凉春秋岁月尘,寸心捻做残影魂,瑟了凡尘。冷墨对清笺,素手扶旧琴。不说烟雨煮酒,只言红豆熬冷赤子心。忘却昨年弹拨的千缕情弦,清欲寡欢,素心革面,你能不能做到?我说能做到,但也难以做到。因为我知晓,面对红尘各种诱惑,凡夫俗子静不下心来,需要我净化到那份境界,悟出那份禅心。
一盏青灯,一本经卷,一壶浅茶,坐在暖阳下秋天的小院中,体味着经卷中“本来无一物,何处惹尘埃”的含义,红尘中万物皆为空的禅心意境,轻松自在,不去贪恋那虚荣人生。
一条古巷清幽且曲径悠长,一把油纸雨伞,踏在古巷的石板路上,石板的缝隙与小巷两旁的墙壁上布满了青苔。心静静悠闲的在小巷里慢慢游逸。没有什么牵扯,没有期许着小巷里有什么际遇,漫无目的独步,思绪也轻盈,随心任意的想像,不求理什么思路,漫无边际,与世无争就好。只有自己一个人在小巷里静静的走着,因为无论多少人,最终也会在人生的不同路口和你离开分别。莫非这也是佛说的一切皆为空吗?
晚秋的风清冷入骨,偶尔旋起几片落叶滚入古巷里,鸦雀无声。心烦了就会来这古巷走走。不喜欢与人倾诉,文字常常伴着自己最深的寂寞和孤单。风轻轻的吹着也是一种享受。抬起头看看没有一片云彩的天,这一刻我是空灵的,没有一丝欲念,生命安然,寂静如烟。
人生的岁月进入到繁华落尽时,不能再祈求灿烂依旧如初。执一支素笔,写清浅文字,说出经历过的红尘百态,人间冷暖,山水风情。简单的心境中对莲花的淡雅情有独钟。揭一片花瓣儿掬于手中,细细的赏看,风儿吹来,伸出手,花瓣儿带着往事随风而去,飘落在空中。回忆着被风吹走的缘聚缘散,岁月沧桑人情凉暖。
世俗给我们穿上一件华丽外衣,显得阿娜妖娆。但是不管妖娆还是朴素,必须懂得保持清醒淡然,做一个明心见性的人。放下执念,懂得取舍。佛说因果,取得太多,必然负担太沉重,就要学会舍去。前世也许你曾是佛前的一朵青莲,因为没有耐得住云台的寂寞,故而今生注定了游历红尘中的苦难婆娑。假如前世多一些本份,守得住那份清萧,今生的红尘路就会多出一些清然。今生如果守不住清静,也许等不到来世,还会有困惑骚扰。莫非这又是佛说的因果,前世与今生?
其实,人们在吃穿住行等一切寻常时候,皆可体现禅的境界与修行。修行在于心,修行缘于觉醒和顿悟,心中无念,烦恼皆无。六祖惠能的修行年月不是最长,但对佛禅的觉悟最高,才有了这“菩提本无树,明镜也非台,本来无一物,何处惹尘埃”的偈语。红尘中的惠能不过是一个寻常砍柴人,也正是因为这偈语所体现的顿悟,才使得他继承了五祖的衣钵传承为六祖。
人的富贵贫寒与佛禅修行没有必然的关联。从史上权贵中的贪官如和珅之流,到现实中的腐败之辈,无一不比六祖惠能身世显赫,然而对佛禅的觉悟却是天地之间。动辄数亿数十亿,如此贪婪,哪里与禅心与修行丝毫沾边。但最终都是一场过眼云烟,一个虚幻的泡影。为富不仁,自以为高人一等,胜人一筹,以及红楼梦中千般算计,万般精明的王熙凤等,最终也不过是一场风烟飘逸,落个烟消云散,谁也逃不过被一土荒丘掩埋的凄惨。
守着云台前那朵青莲,耐得住寂寞孤单,忍得过清贫平凡,清淡自持,少些执念,少些纷争,少些抱怨,多几分平淡,多一些感恩,多几许安然,不悲不喜,不嗔不怒,不卑不亢,不喜不忧,不悔不怨,淡泊名利,一切随缘,要懂得野草不需要刻意浇灌照样葱郁,雄鹰不需要掌声也能飞远,山花不需要栽培依然灿烂,不必刻意追求什么,不必特别在乎什么,顺其自然。静下心来,才可以不再错过这一壶浅茶。
用恬静的一颗禅心,慢慢茗一盏浅茶淡淡的清香,云卷云舒,淡定从容度人生。
怎样才能不错过这盏浅茶呢
红尘与佛门之间,其实就隔着一道门槛,这门槛的里边是佛禅,门槛的外面就是你与我芸芸众生的世俗尘凡。而这道门槛有的人穷其一生也迈不进去,有的人一个回眸一个低眉便悟出禅心。这就是佛度有缘。
佛门净地,不被打扰,所谓佛门净地,其实就是少去了凡间的那些浮躁贪念。游历于红尘间,难以从容应对诸多的诱惑,与佛无缘,面对诸如美色情感,金钱,权柄会过度的追逐附沿,甚至不择手段。这种贪恋欲望越深,离那道门槛就越远,与走进佛门就越是背道而驰。因为那扇门内是,一方木鱼,禅坐蒲团,几本书经,青灯一盏,云台端坐,清欲寡欢。所以有的人能够走进佛门,领悟禅心。有的人修行不够,耐不住门里的清寒,也不能抗拒门外边的诱惑,只能离佛的那道门槛渐行渐远。
佛问过我的心,忘了红尘烟火,只身去追寻梦里向往的净土圣地,一枕薄衾,素墨清身。微凉春秋岁月尘,寸心捻做残影魂,瑟了凡尘。冷墨对清笺,素手扶旧琴。不说烟雨煮酒,只言红豆熬冷赤子心。忘却昨年弹拨的千缕情弦,清欲寡欢,素心革面,你能不能做到?我说能做到,但也难以做到。因为我知晓,面对红尘各种诱惑,凡夫俗子静不下心来,需要我净化到那份境界,悟出那份禅心。
一盏青灯,一本经卷,一壶浅茶,坐在暖阳下秋天的小院中,体味着经卷中“本来无一物,何处惹尘埃”的含义,红尘中万物皆为空的禅心意境,轻松自在,不去贪恋那虚荣人生。
一条古巷清幽且曲径悠长,一把油纸雨伞,踏在古巷的石板路上,石板的缝隙与小巷两旁的墙壁上布满了青苔。心静静悠闲的在小巷里慢慢游逸。没有什么牵扯,没有期许着小巷里有什么际遇,漫无目的独步,思绪也轻盈,随心任意的想像,不求理什么思路,漫无边际,与世无争就好。只有自己一个人在小巷里静静的走着,因为无论多少人,最终也会在人生的不同路口和你离开分别。莫非这也是佛说的一切皆为空吗?
晚秋的风清冷入骨,偶尔旋起几片落叶滚入古巷里,鸦雀无声。心烦了就会来这古巷走走。不喜欢与人倾诉,文字常常伴着自己最深的寂寞和孤单。风轻轻的吹着也是一种享受。抬起头看看没有一片云彩的天,这一刻我是空灵的,没有一丝欲念,生命安然,寂静如烟。
人生的岁月进入到繁华落尽时,不能再祈求灿烂依旧如初。执一支素笔,写清浅文字,说出经历过的红尘百态,人间冷暖,山水风情。简单的心境中对莲花的淡雅情有独钟。揭一片花瓣儿掬于手中,细细的赏看,风儿吹来,伸出手,花瓣儿带着往事随风而去,飘落在空中。回忆着被风吹走的缘聚缘散,岁月沧桑人情凉暖。
世俗给我们穿上一件华丽外衣,显得阿娜妖娆。但是不管妖娆还是朴素,必须懂得保持清醒淡然,做一个明心见性的人。放下执念,懂得取舍。佛说因果,取得太多,必然负担太沉重,就要学会舍去。前世也许你曾是佛前的一朵青莲,因为没有耐得住云台的寂寞,故而今生注定了游历红尘中的苦难婆娑。假如前世多一些本份,守得住那份清萧,今生的红尘路就会多出一些清然。今生如果守不住清静,也许等不到来世,还会有困惑骚扰。莫非这又是佛说的因果,前世与今生?
其实,人们在吃穿住行等一切寻常时候,皆可体现禅的境界与修行。修行在于心,修行缘于觉醒和顿悟,心中无念,烦恼皆无。六祖惠能的修行年月不是最长,但对佛禅的觉悟最高,才有了这“菩提本无树,明镜也非台,本来无一物,何处惹尘埃”的偈语。红尘中的惠能不过是一个寻常砍柴人,也正是因为这偈语所体现的顿悟,才使得他继承了五祖的衣钵传承为六祖。
人的富贵贫寒与佛禅修行没有必然的关联。从史上权贵中的贪官如和珅之流,到现实中的腐败之辈,无一不比六祖惠能身世显赫,然而对佛禅的觉悟却是天地之间。动辄数亿数十亿,如此贪婪,哪里与禅心与修行丝毫沾边。但最终都是一场过眼云烟,一个虚幻的泡影。为富不仁,自以为高人一等,胜人一筹,以及红楼梦中千般算计,万般精明的王熙凤等,最终也不过是一场风烟飘逸,落个烟消云散,谁也逃不过被一土荒丘掩埋的凄惨。
守着云台前那朵青莲,耐得住寂寞孤单,忍得过清贫平凡,清淡自持,少些执念,少些纷争,少些抱怨,多几分平淡,多一些感恩,多几许安然,不悲不喜,不嗔不怒,不卑不亢,不喜不忧,不悔不怨,淡泊名利,一切随缘,要懂得野草不需要刻意浇灌照样葱郁,雄鹰不需要掌声也能飞远,山花不需要栽培依然灿烂,不必刻意追求什么,不必特别在乎什么,顺其自然。静下心来,才可以不再错过这一壶浅茶。
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